本を読む の記事

Date:12/5/12

昨今、特に、ものごとは全体像を掴まないとだめだと言われるのは、専門分化が進み過ぎた弊害だけでなく、現象の背後にある文脈の絡み合いが尋常ならざるほどであるからです。「エコノミストだけに任すには経済は重要すぎ」「デザイナーだけに任すにデザインは大切すぎ」なのは、そういうわけです。しかも、世界の富の7割程度は三桁の数のグローバル企業が叩きだしているのですから、決定権をもつポジションにある人間の全体把握力の重要性はいやが上でも増さざるをえないのです。

また、そういうポジションにいなくても、そういうポジションの能力に全幅の信頼を寄せれるわけなんかないから、書店に出かけると、見えぬ目にせっつかれるのです。「君、全体のこと、わかってる?」と。勉強しなくちゃあどうしようもないというプレッシャーに晒され、その自分に疲れると、ふっと新聞からもフェイスブックからも遠のいてみたいとの欲望に駆られます。

しかし、グローバリゼーションとはシティやマンハッタンのビジネスの専有物ではなく、その言葉のとおり、地球上の誰もが逃れることができない現象です。人の助けをないと生活していけない老人の横に移民の女性が付き添う。これを可能にしているのも、この現象のワンシーンなのです。

明らかに、人はどこで生まれたかによって、価値が決められてきたのです。国境を越える人の移動はそれに対する抵抗でもありました。しかしいまだに、国境は人の価値を決定し続けています。

エクアドルの女性がイタリア人の老人の面倒をみることがあっても、その逆はほとんどない。人そののものに上下はなくても、パスポートの経済的価値の差異は歴然とあるのです。それは反グローバリゼーションとしてのナショナリズムの勝敗の結果ではなく、国という制度がグローバリゼーションをオーソライズしてきたことによって進行している「生活の風景」です。そして、エクアドル人の女性はイタリア人の老人よりも最新のLGのスマートフォンをもち、老人の世話の合間を縫って同国人とスペイン語で憂さを晴らします。

(ハリウッドに代表される)グローバルな文化商品は、単純にアメリカナイゼーションの浸透あるいはアメリカによる文化支配としてのみとらえうるものではありません。むしろ、文化が国民文化として一元的に産出されてきた近代と異なり、グローバル商品は、国籍を持たない文化として輸出され、世界的な共通経験を創りだしてきたのです。

ここで指摘されることは、いわゆる「文化問題」だけでなく、もう一つの側面とからみます。移民による労働市場のフレキシビリティが資本のフレキシビリティをもたらし、モノが記号を生むのではなく記号がモノを生み、商品は使用価値よりも生活での意味を承認する位置に反転してきました。これが現在の「今、モノじゃないんだよ。それでどう共感をうるかなんだ!」という叫びなのです。

先進国ではモノは飽きられ生活の質が重んじられ、一方の途上国ではモノが欲しいとされる。そのギャップを経済的な豊かさのワンウェイの現象としてみていると見誤る可能性があります。そのバックに経済と文化が同期化して動くグローバリゼーションのダイナミズムをみてとったとき、「モノじゃないんだよ」という言葉の裏にある意味にゾッとするはずです。

 

Date:12/4/15

日本の原風景とは向こうに山の連なりが見え、その手前に防風林に囲まれた集落があり周囲には広大な水田が広がっている。こうした景色が近代工業社会の到来で破壊され、日本人は本来あったエコ的ライフスタイルを失った・・・という文章をありとあらゆるところで見ます。はたして、これは本当なのでしょうか。「日本の農村の原風景」と言われる風景が実は必ずしも典型ではなく、ごく一部にある風景であったことは、「農民」の定義には漁業など他産業の従事者が含まれていた事実とともに網野善彦が指摘しています。

日本人は繊細な感性をもち丁寧に簡潔に表現することを得意とするが、それは日本人の美意識に基づいている・・・という意見もよく聞きます。そして桂離宮が事例にあがります。が、はたして、これが日本文化の典型的姿なのでしょうか。外から比較的そうみられやすいのは確かですし、ぼく自身も、日本の人の静かな表現が必ずしも意図的に出ていないことを認識しています。ただ農村の風景と同じように、そこに日本の文化の要があると言明するのには首を傾げます。

村上隆が伊藤若冲をもとに自分の系譜図を描いていますが、若冲は「典型的日本文化イメージ」からは外れるでしょう。しかし、村上隆が作った系譜図が正しくないという批判は成立しないのです。それは、人ぞれぞれの解釈が歴史にはあると気休めに言われるフレーズ以上の重みをもちます。たとえば、日本の工業製品を作る人たちが狭路にあまりに入り過ぎるのは、自己文化の狭い固定的な定義に身動きがとれなくなっている側面が強いからと言えます。「典型とされる文化」の定義の功罪の罪の部分です。

功罪の功の部分を見ないわけでもないし、その部分がブランドを作る上で貢献することも百も承知のうえで、「安定した文化定義への安住」のマイナス面が殊のほか大きいことを知っていないといけないと思います。よく例に引き出すように、和食の正統性の主張が世界で70%の日本食レストラン市場をとれない一つの要因になっていることは確かでしょう。自分の文化で固有と思っているものは、実は「たいした固有」ではないことが多く、そのエッセンスを見間違うことは稀ではないのです。また同時に、日本の外の人ーアインシュタインやブルーノ・タウトーに褒めてもらった点を後生大事に抱えるのも、ほどほどに留めておくのが良いと思います。

読みやすく美しい情報ツールを手に国立公園に向かうとき、人々は、その体験を通して多くの人々の意識と連携することができる。おそらく国立公園というものは、自然そのものではなく、むしろその自然とどう向き合いどう慈しむかという、人の意識の中に構築された無形の意識の連鎖なのではないか。そういう意味で、国立公園は高度なデザインの集積ともいえる。

デザインは、商品の魅力をあおり立てる競いの文脈で語られることが多いが、本来は社会の中で共有される倫理的な側面を色濃く持っている。抑制、尊厳、そして誇りといったような価値観こそデザインの本質に近い。

デザインの肝を述べています。上述はアメリカの国立公園の事例から続いた文章ですが、富士箱根伊豆国立公園ー特に富士山ーを思い起こすと、「日本人の心性のデザイン」が国内外で上手くーあるいは意図的にー伝わっていることに気づくでしょう。それがゆえに、富士山を美しいと愛でながら、そこに日本文化の神髄をみて世界に固有のカタチとして表現されていると思いこまされてはいけない。噴火活動という自然現象によって生まれた形状が日本人の心性に影響を与えたことがあっても、日本人の心性を富士山が表現してくれているわけではありません。日本とは違う文化の人たちの土地にも、富士山と似た形状の火山があるという当たり前の事実に向きあうことが必要です。

ローカリゼーションマップで指し示すモノのローカリティとは、「本来は社会の中で共有される倫理的な側面を色濃く持っている。抑制、尊厳、そして誇りといったような価値観こそデザインの本質に近い」と照合します。富士山のカタチではなく、富士山の解釈にローカライズの「本性」があるのです。

 

Date:12/4/9

1990年夏、友人とミュンヘンを起点にオーストリー、ハンガリー、チェコスロバキア、東ドイツ、西ドイツ、フランスを3000キロほどクルマで走りまわりました。前年からの東欧革命のリアリティをそのまま感じたいという思いからです。新しい何かが生まれているはずだと賭けて走り回りました。そこかしこに「古い東欧」と「新しい息吹」を感じ興奮しまくったものです。森に続く道はことごとく戦車のマークとともに「進入禁止」の札がある傍を走りながら、それがどのくらいに効力が減少したのかを確認しあったのです。時代のうねりはこうやってくるものだと実感した大人になって初めての経験でしたーたぶん、子供のころは、東京オリンピックであり大阪万博だったのではないか。

3000キロの旅の最後、パリ北駅の周辺をふらつきながらヨーロッパのモラルの崩壊を目にします。あらゆるところに紙切れが舞い、街が汚すぎる。その時、友人がポツリと呟きました。「この階級社会のヨーロッパを見ていると、若者に希望ってあるのだろうか?日本のほうが階層移動が自由な分、よっぽど明日が語れるはずだ」と。その後、ぼくの耳には折に触れて、このセリフが蘇ってきました。「日本のほうがマシなんだ」 1990年はぼくがイタリアで生活をスタートさせた年です。日本でバブル崩壊がはじまったのも、このタイミングです。それでも、日本の若者の方がヨーロッパの若者より「希望に燃えるという肩書」が似合っていました。とすると、ヨーロッパで燃えたのは東ヨーロッパの若者だけだったのでしょうか。

その友人と東京で10年近くのちに会った時のこと。「明日が今日より良いと思うことは幻想ではないか。そういう希望をもつことは決してプラスにならないのではないか。これから日本は中世の時代と同じ境遇になると考えるのが妥当だと思う。昨日も、今日も、明日も同じ。大きな希望がないが大きな失望もない、そういう社会だ」と語りました。但し、注釈を加えるなら、彼は必ずしも「希望の存在」を否定したのではなく、希望という言葉を使わずに心の平穏を保つあり方を探るのが賢明であると主張していたのだと思います。

それからさらに5年。2005年、東大社会科学研究所が希望学という名の研究をはじめたと知ったとき、その意味がよく分かりませんでした。「希望」という概念にこだわる理由がピンとこなかったのです。「何をヤワなこと言ってるんだ」と。今にして思うに、ぼくの感度が鈍かったのです。したがって、その後この希望学をフォローしていなかったのですが、2010年、経済学者の青木昌彦さんが主宰する研究会でコーネル大学で文化人類学を研究されている宮崎広和さんの「金融という文化ー金融危機と金融社会論」を聴きました。金融に関わる人たちの思考回路にメスを入れています。しかも宮崎さんは希望学の研究メンバーです。ローカリゼーションマップに対して何らかのヒントがありそうだと思いました。が、この段階でもまだダイレクト感には不足していました。ほんとう、なんと鈍感なんでしょう!

宮崎さんとその次の研究会の際に少々雑談をし、メールで何度か交信をし、ローカリゼーションマップで考えていることが宮崎さんの活動領域でもダブっていることが分かりました。一方、イノベーション教育を行っている東大のi.school のディレクターである田村大さんと話していて、技術ではなく意味の変革を目指す際に「希望」「夢」「未来」という言葉がキーになっているとの示唆を受けました。ちょうどローカリゼーションマップがイノベーション理論と近いところにあるとぼく自身が気づきはじめていたので、i.schoolの活動にも関心がいくようになりました。

「継続」を求める幸福に対し、希望は「変化」と密接な関係があります。

この点にイノベーションとのつながりが見えてきます。ぼくは、それまで「変化」そのもののにあまり価値をおいてなかったのです。ぼくは一見「変化」のある人生を送ってきたようにみえて、実は自ら意識的に、それも頻発するがごとく「変化」を持ち込む積極性に不足していたのだと思います。それが「希望」という概念とすごく縁遠いわけでもないですが、隣人とは思っていなかった理由だと、本書を読んで考えました。

冒頭の旅から22年後の現在のヨーロッパで出会う若い人たちは、全体の割合では分かりませんが、十分に「変化」を求めているように思えます。ただし、「希望」のニュアンスは違うと感じます。

日本にくわしい海外の研究者の会議では、日本語の「希望」は「ホープ(hope)」とは違うのではないかと、いわれたことがあります。むしろ「アンビション(ambition)」もしくは「アスピレーション(aspiration)」のほうが近いのではないか、といった意見をいただいたりしました。通常、アンビションは「野心」、アスピレーションは「熱望」と訳されたりします。

ここにイノベーションに対する認識も異なってでてくる要因があるのかもしれません。

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