本を読む の記事

Date:09/12/14

21世紀は中国の時代とオフィシャルに言われだしたのは、この数年です。前々からーそれこそ2-30年ほど前からー言われていましたが、ほぼ疑いもないものとして語られはじめたのは、そう古い過去ではありません。それまでは政治状況の危うさが、その予想を常に疑心暗鬼にしてきましたが、政治体制が同じでもそれを乗り越える力を世界が認め始めたからで、象徴的には、世界のスーパースターである米国が、中国を尊重するようになってきたということが決定的です。そして、20世紀は米国の世紀だったが、これが続くのも数十年のことであろうと言われだしたのは、それと時期を同じくします。特にオバマが今年の4月、ロンドンで「もう米国をあてにしないで、自分たちでやってくれ」といわば白旗をあげた時から、世界地図は大きくはっきりと誰の目にもわかる形で変貌をはじめました。

多分、20世紀のはじめのヨーロッパからアメリカへの重心移動も、こんな感じだったのではないかと想像します。アメリカが脅威になると囁かれても、それを否定する声がもう一方に強くあり、しかし、第一世界大戦を経てさらに大きくなると思われても自らが設立に尽力した国際連盟を脱退する姿は、やはりアメリカにすべてを任せられないという感覚がヨーロッパに残ったのではないかと思われます。これぞ21世紀前半の中国への期待と不安の二重写しではないか、と。が、こういう100年を超えても、ヨーロッパはやはり米国の先の時代を生きているという認識があります。それは19世紀的なナショナリズムをナチ以降のドイツで解決し、かつEUでそれを超克し、暴力的な資本主義に抑制をかけることを福祉的な国のあり方で新しい道を示したという自負があります。福祉を施すことが耐えられないほどに経済のバランスが崩れた現在でも、「暴力的」であることを徹底して回避するすべを探しているのが、よくも悪くも、もう一つのヨーロッパの顔です。

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日本の戦後の歩みがドイツのそれと近いのは、戦時の行為に対する反省を容易に取り下げることができない事情そのものからの脱出に苦しんでいることでしょうが、「日本という国は日本人のためにある」と「ドイツはドイツ人の国である」という主張の底にある民族主義的精神論の「活況」もあります。が、幸運にしてと言うべきか、ドイツの隣には国家の定義を全く異にする出生地主義のフランスという共和国があり、ヨーロッパというさらなる広域が国家の上に立つ権威と制度を作り始めたことで、ある呪いからの自然消滅的プロセスを歩み始めることができました。そして、こういう環境のもとで、アメリカ一辺倒の価値観に頼る必然性がなかったことも、幸運の一つでしょう。日本はアメリカをあまりに見すぎたため、裸眼で太陽をみつめたあとに陥るクラクラとした眩暈で、他の国をまともに見れなくなったことが不幸の原因になっています。超がつくブランドにしか身を預けることができず、自らの価値体系の構築自身を放棄した状態を作ってしまったのです。

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で、再度ヨーロッパに目を戻します。ヨーロッパの一番の価値は何かといえば、人権であろうと思います。それが国家主権主義の強いドイツでさえ、尊重されるところにヨーロッパの特徴があると言っても良いでしょう。EUの加盟基準には死刑の廃止があり、そのために加盟を熱望するトルコがこれに従う処置を行っています。この人権がベルリンの壁の崩壊を推進させた一つの要因であることは、本書の以下にあります(p 9)。

それは日本ではそれほど重視されていないが、すでにだいぶ前から存在した東側と西側の対話フォーラム「欧州安全保障強力会議(CSCE)」とヘルシンキ議定書(1975年)の果たした役割である。「人権はもはや国家の内政事項ではない」というヘルシンキ議定書の文章で、国家を越えた人権の絶対的重要性が国際法的に認められたことによって、東側は、戦車による弾圧が決行しにくくなった。この一項は、統一ドイツの強制労働者への戦後補償や、最終章で述べるアメリカの戦争を考える際にも重要である。

と、ここまで書いたところで、アゴラで以下の文章をみつけました

一般的に言って、欧米人は物事を玉虫色に見る事を好まず、敵か味方かをはっきりさせたがる傾向があります。そして、一旦決め付けると、それが「確固たる思い」となって、相当長い間、心の中にとどまります。

人権についても、見方は沢山あります。ヨーロッパ中心主義の嘘もあるし、先日のスイスのイスラム教寺院の尖塔建設に関する国民投票にもみるように、普遍的といわれる価値のー多分、心理的側面も強いー幅も明らかになっています。この場合、信仰や表現の自由に関わることだが。だからヨーロッパ的普遍ではない、更なる高次元の普遍への道が探られていくべきですが、いずれにせよ、その先のありかに近いー手が届きやすいーのはヨーロッパであることも事実です。玉虫色を好まないどころか、玉虫色に見えない玉虫色ー判断基準をひっくりかえすことで、まったく別のもののように見せるーの表現を得意とするのが、ヨーロッパであろうと思います。特に、エドガー・ホールのいうハイコンテクストカルチャーよりでは、その傾向が強いでしょう。南ヨーロッパのより柔らかい思想は何も南ヨーロッパだけにあるのではない、という理解が必要です。そして、それがドイツを抑制することになります。

Category: 本を読む | Author 安西 洋之  | 
Date:09/12/13

ヨーロッパを旅する面白さと退屈さは、これだけ比較的小さな地域ー飛行機で2-3時間飛ぶことで全てをカバーできるーに多様な文化が相変わらず生きていることへの発見が面白く、つまらないのは、どことなく同じにみえる文化的傾向ー一見したところでは、天と地がひっくり返るということがないようにみえるーにあるのではないかと思います。そして、ネットや携帯電話などの通信システムのイノベーションやローコスト航空サービスーフランクフルトからロンドンは9ユーロ(諸経費を除く)ーで、情報と人の大量移動が可能になり、ヨーロッパはさらに小さくなったようにみえます。しかし、多くの人が読む新聞やネットのニュースは、より身近な社会的な出来事や国内政治であり、なかなか国外のことに関心が向きません。ヨーロッパにリアリティを感じるのは、週中におこなわれるサッカーのチャンピオンリーグで、マドリッドとミュンヘンのチームの試合をみるときであったりします。

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だから知識人の存在感や役割が低下しているなかで、国際政治を語るのは知的レベルの高さを誇示することがかろうじてきる分野であると言われたりするわけです。少なくてもより詳しい情報を獲得するには複数言語を知らないといけないし、ある階層の人達との交流がないと、質の高い異文化経験談を聞けないでしょう。逆にそれが当たり前の階層にとっては、「大きなヨーロッパ」について知らないこと自身が「足をひっぱる」存在に思えたりするのです。欧州憲法やリスボン条約への国民投票では、いわゆる高級紙とタブロイド版の衝突として、これらの階層による関心のアリどころの違いが浮き彫りにされます。もちろん、J=B・ジュネヴェマンのように、知識人がEUに懐疑的な例は少なくありません

本書では、欧州憲法に対するフランスとオランダの世論調査の結果がでています。両国とも2005年ーフランスでは5月末、オランダでは3日後の6月初めーに欧州憲法の国民投票を実施し、両方ともNOが圧倒的に多いという結果に終わったのです。「何故、欧州憲法に反対したか?」の質問への回答です(複数回答可)。

1、フランス

1)企業の海外移転、雇用に悪影響がある   31%
2)経済状況が悪すぎて、失業が多い      26%
3)憲法案はリベラルすぎる             19%
4)仏大統領、政府、特定政党に反対       18%
5)ソーシャル・ヨーロッパがなくなる        16%
6)複雑すぎる                      12%
7)トルコ加盟に反対                   6%

2、オランダ

1)情報が不足していた                32%
2)国家主権を喪失する                19%
3)政府と特定政党への反対             14%
4)欧州は費用がかかりすぎる            13%
5)欧州統合に反対                    8%
6)雇用が悪化し、企業が流出する          7%
7)憲法に肯定的な内容がない             6%
8)統合の進展が早すぎる                6%
9)憲法が技術的で規則が過剰            6%
10)さらなる拡大に反対                 6%

フランスは経済的な理由が上位になっているのに対して、オランダは政治的危惧が最初にきています。しかし、「憲法案はリベラルすぎる」「ソーシャル・ヨーロッパがなくなる」というのは、アングロサクソン的な市場主義に対する不安や不満であり、十分にフランスらしさが表現されています。また「トルコ加盟に反対」は、イスラム大国が力をもつことへの恐れを感じている証拠ですー天と地はひっくりかえしたくない。

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一方、オランダの一番にある「情報が不足していた」というのは、「欧州は費用がかかりすぎる」「欧州統合に反対」と同じく、基本的にEUのあり方自身に対する根本的なNO-情報が不足していると文句を言うのは、YESというには、国レベルと同じように隅々まで知っておきたいと思う裏返しでもあろう。しかし、それと同レベルの情報提供がEUに出来るはずがないという思いの前提ーが根強いことを表しています。

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どちらにせよ、平均的な国民にはEUはあてにできないーどこか自分の知らない場所で重要なことが決まっているのではないかーという不信感があり、この問題は今秋、リスボン条約が批准された今でも、相変わらず残っていると感じます。ネットにSNSがあるからといって、それが改善に貢献しているという話しをあまり聞きませんが、ネットで国際政治が真剣に討議されているわけでもないと思うとーそれはある程度は話され、新聞や雑誌のオンラインでも熱い意見がコメント欄で交わされていることを時に見ますがー人の懐疑心というのはよほど丁寧に扱わないと地雷のように爆発するものだから、EU論議のリアリティは今の数倍は増さないといけないのだろうと思います。少なくても、どこの国の間もアイルランドと英国の人の往来程度に増加し、かつ言葉の障壁が減らないと、同じ社会問題を自由にディスカッションして同じ目線に立つことが難しいでしょう。EU各国の教育で母国語以外に外国語を二つ学ぶことが推進されていますが、10-20年後に期待したいものです。

Category: 本を読む | Author 安西 洋之  | 
Date:09/12/5

フランス文化を好きな英国人やドイツ人はいますが、しかし、その数は限定的です。ドイツ文化を好きなイタリア人もいますが、その数も同様です。EUに関心のあるヨーロッパ人は、ある一定の社会層以上であることが多く、「EUについてどう思う?」と聞いて「関心ないね」と答えるのは、他国と日常的に全く関係のない環境にいる人です。多くの国内法がEUの束縛を受けるとしても「あっ、そうなの。全くEU官僚が好き勝手をやって面倒ね・・・」と不満をいって終わります。2002年に流通をはじめたユーロという共通通貨はEU意識を高めることにも貢献してきたのは確かですが、それをもってヨーロッパ内の異文化理解が劇的に進んだという話にはなりません。が、エラスムスなどEUの交流プロジェクトが成果をー特に若い人たちにー出していることも事実です。ですから、そう悲観的に判断するのは早計でしょう。

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一方、ヨーロッパ人のイスラム信者(ムスリム)移民に対する異文化理解は、様相をかなり異にします。EUに関心のない人たちも、直面せざるをえない側面が多くあります。労働市場でのパイの奪い合いの相手であり、子供の学校教育をどうするかを考える契機にもなります。子供の通学する学校で90%以上が外国人である場合、母国語教育への影響を考慮し、外国人の多くがムスリムのケースでは、(宗教教育が行われている地域においては)宗教教育がしかるべく実施されるかどうかを危惧します。しかも、ムスリム側にも同様の不安があります。内藤は、こう書きます(p 165)。

結果として、今までのところムスリム移民が暮らすヨーロッパ各国は、彼らの文化的・社会的に統合に失敗したといってよい。(中略) ドイツの場合は、もともと外国人に対する排斥感情があって、移民を追い詰めたために、ムスリム移民はコミュニティをつくって対抗した。オランダは自らのうちにイスラーム共同体の形成を促進するシステムをもっていた。そしてフランスは、同化圧力を強めると同時に彼らを無理やり宗教から引き離そうとしたために、その反動から共同体の絆が強まったのである。

一度、信徒の共同体が形成されると、次には、私的領域を超えて、公的領域においても、ムスリムとして生きる自由を権利として保障するようホスト社会に求めるのは当然の帰結であった。それに対する対処の方法を、いまのところヨーロッパ各国はもっていない。イスラームという宗教文明が可視化されていくことに苛立ち、各国がムスリムの行動を規制すると、ホスト社会とムスリム移民社会との緊張は確実に高まっていく。

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緊張の高まりは、フランスやドイツでのスカーフ規制問題で多くの人が気づきましたが、11月29日のスイスでの国民投票ーイスラム教寺院の尖塔建設を禁止するかどうかーの結果が、57%が「禁止に賛成」であったのは、今までムスリムとのコンフリクトが目立たなかったスイスという国でもそうなのかという驚きと苦悩をみせました。さて、ドイツはナチへの反省から、「外国人憎悪」を定義づけたうえでこれを違法行為として扱うのですが、「ドイツ社会自身が、異民族や異文化と共生していく発想を自らのうちに持っていないことを表している。ドイツはドイツ人の国だという前提があって、そのうえで、外から来た人間を差別するのは良くないと言うのである」(p 44)と筆者は指摘します。

オランダは多文化主義を掲げ、一見、開放的です。が、これはムスリムへの理解が進んでいるということではなく、個人の自由の尊重をするから、他人の宗教に違和感をもったとしても関心や共感はもたない(目をつぶる)という方針の一表現です(p 102) 。フランスは宗教からの脱出の長い歴史を戦いの結果としてもってきた国です。よって世俗主義(ライシテ)により公の領域での宗教の中立が図られ、私的領域での自由意志が保障されます。そこで、学校にムスリムがスカーフをつけて通学することは禁止というロジックが出てきます。しかしながら、ムスリムは公私の領域を分断することは信仰上のロジックにあいません。キリスト教は宗教が支配してきた時代(中世)を経て宗教的支配からの脱皮を経験(啓蒙)してきたので、ヨーロッパ近代はムスリム的なロジックを「進化に反する古いもの」とみるのですが、ムスリムには宗教的規範の重視を時代によって変えることに納得するロジックがないのです。

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今、世間で盛んに語られる、キリスト教とイスラム教の対立という構図を描き、宗教という人間の内面的活動のコンフリクトであることを強調するのは間違いではないか、と本書を読みながらぼくは思いました。もともと西洋社会とアラブ社会は近しい交流によって成り立ったのにもかかわらず、キリスト教から変遷した社会と、その社会に抑圧をうけた人間の視点がぶつかり合っているのが現代で、そこをリアルに見つめることに明日への鍵があると筆者は語るのです。二つの教義を比較し、こういう相違点があるから両者が交流するのは難しいと嘆くより、メンタリティや社会的差別の実態を知った上で、お互いが納得できるロジック探しにエネルギーを費やすことがいいのではないかと考えます。要するに、人との対立と融和はすべからく、納得できるロジックの確立という問題に帰結できるかという飽くなき試みこそが救いではないか、と。

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