ぼくは宗教に関して典型的な日本人です。要するに無神論ならぬ脱宗教。だからイタリアで子供を育てていれば、どこかのタイミングで宗教の問題にぶつかるのは分かっていましたが、「そろそろだなあ」と思っていたら、そろそろがきました。小学校の宗教の時間も選択制でしたが、「キリスト教のことは知っていたほうがいいよ」と言って押し込んで(!)おきました。その時間、イスラム教の子たちは別の学習をしているのですが、息子は幼児洗礼をうけているほとんどの子供と一緒にキリスト教について勉強してきました。本人は面白いと言うし成績もよかったので親としてガードが甘くなっていました。

今年の9月からはじまる中学の申込書を書くにあたり、宗教の授業をどうするかが親子のテーマになりました。宗教のほかにも選択しはいくつかあります。1)第一外国語は英語で、第二外国語をフランス語かスペイン語 2)週の授業合計時間を30時間か36時間 3)給食をとるかどうか(とらない場合は自宅で昼食をとり学校に戻る) 4)カトリックの授業をとるか(とらない場合、他の学習をするか、早く帰宅するか、などの選択もある) 1)はフランス語であっさり決定 2)は若干もめたけど36時間 3)も若干もめたけど給食あり で話し合いがすんだのですが、4)が決まりません。
「今の宗教の時間でも、みんなは教会で(教理を教える)カテキズモをやっているから、どうしても差がでるんだ。お祈りのしかたを知らないし・・・・カテキズモをやっていればよかった」と言い、その差を味わうのが嫌だから宗教の授業はとりたくないというのです。そして「みなはもうカテキズモを終えている今、一人でカテキズモに行きたくない」と。カテキズモをどうするかを数年前に話し合ったとき、「親である自分たちが信じていない宗教の教理をかなりの時間を割いて無理をすることもないだろう。自分で宗教を考える年齢になったとき、勉強すればよい」という判断をしていました。

中学の宗教については当初どちらでもいいかなと思っていたのですが、息子のNOの理由を聞いているうちに、それも良くないなあと思い始めました。「そういう理由なら、宗教の授業をとるほうを勧めるよ。パパもママもキリスト教をもっとよく知っていたらいいなあと思うことはたくさんあるからね。でもだからといって勉強できていないんだけど」と説得を試みるのですが、どうもかたくなにNOと言い続けます。ぼく自身、なにかのときに教会のベンチー日本であれば寺や神社ーで思いにふけることがあります。宗教的な場がもつ雰囲気の大切さは認識しています。しかし、くキリスト教を知っているというにはおこがましい。
息子が赤ん坊のころから孫のように面倒を見てくれているイタリア人のお祖母さんに相談すると、「分かったわ。私が言って聞かせてあげる」と引き受けてくれ、翌日、息子を彼女の家へ一人で行かせました。「なにか話があるみたいだよ」と。結果はYESです。「何が決定打だったの?」とぼくが息子に聞くと、「宗教は文化のひとつだっていうこと」。彼女に「ケンはこれからもイタリアで長く生きていくに、イタリアの文化はよく知っていたほうがいいわよ。お祈りの言葉なんか知らなくてもいいのよ」とかなり長時間にわたって説かれたようです。「脱宗教」の人間が宗教は文化理解の一つであると説明しても説得性に欠けますが、毎週必ず教会のミサに通う信者に言われれば受けるほうも違いますーだいたい息子は両親がイタリア文化をよく理解していると思っていない!-。
中学の申し込み書には「宗教の授業を受ける」にしるしをつけ、授業を受けていて考えが変わればやめる、あるいはカテキズモを勉強することを息子が自分で判断することになりました。
やれやれです。
ぼくがヨーロッパで生活をしようと思ったのは、歴史に残る社会的インパクトのある新しいコンセプトはヨーロッパで生まれる可能性が高いと判断したことによります。この経緯は4年前に書いたことがあります。新しいコンセプト誕生の現場に立ち会いたい自ら関与したいと願い、ヨーロッパで仕事をする道を探したのでした。20代後半です。大量生産が醸し出す熱気より、時代の先端にある刺すような冷気と穴の向こうにある熱風のようなものに触れ続けたいと思ったのです。ここでいう「先端」とは技術の先端を言うのではなく、社会意識の先端を指しています。

ローマのFAOで広報官として働く山下亜仁香さんの以下の文章を読んで、ぼく自身の20代を思い出しました。
それなりに充実していたものの30歳を迎える頃「このままでいいのだろうか?」と不安になりました。同級生にはマザーハウスの山崎大祐やフローレンスの駒 崎弘樹など鴨池で語り合った理念を現実化している仲間がいるのに、自分はドバイなんかで何をしているのだろう?と思いました。圧倒的な貧富の差や持続可能 性を無視した経済発展のさなかで、それに自分も加担をしているのではないか。
ドバイといえば世界中からその富が注目される場所です。各地からやってきた人々が働いています。ワールドビジネスの動きを左右するドバイにいた山下さんは「ドバイなんかで何をしているのだろう?と思いました」と書いているのです。経済的な価値ではない社会的な価値を重視していると、「ドバイなんか」となるのでしょう。経済成長をリアルに感じ、それを時代の先端と思うなら、中東やアジアは絶好のところであり、富の先にでてくる社会問題や知的関心の動向にリアリティを感じたいならヨーロッパは良いでしょう。ある一か所ですべての要求をかなえることは難しいから旅をするわけですが、やはり生活する場所と旅先では獲得するレベルが違います。

隣の芝生は青い。が、青いことに嫉妬を抱いたり、その場にいないことで焦燥感を覚えて足元がぐらつかないためには、自分が今ここにいる理由が明確であり、「ここも人にとっては隣の芝生」であることを身をもって知っていることです。これは自分の能力や立場の認識に基づきますが、裏をかえせば、いかに全体を見通しているかにもよります。いずれの芝生も結局は一部でしかないのです。シリコンバレーには確かに多くの宝があるかもしれませんが、シリコンバレーには歴史に溶け込んで次の時代を見据えるという文化はないでしょう。しかし、ウィーンにシリコンバレーはなく米国の西側にあるわけです。
どこに行けば時代の先端を見れるということはありません。あるいは、どこにいても時代の先端は見れるものです。ピエモンテの小さな町で発信されたスローフードのコンセプトが世界に広まったことを思い起こせば、「先端」の意味はよりはっきりします。食だけではなくライフスタイルを視野に入れた時、がらりと「先端」をとりまく風景が変わるはずです。新しいコンセプトや価値にこそ人が目を開く根源があることを自覚したとき、たとえば、ヨーロッパで何を見落としアジアで何がまだみえないかーしかし、アジアが新しい道を作るかもしれないーに目はいきます。こう考えること自身がわくわくしてどきどきするものです。
たった数年前は中国に住むことがアジアの今を見ることだと思われ、現在はインドに住むことがアジアの先端であるとみられる・・・なんてことに振り回されている限り、どこに行っても何も見えないでしょう。場所ではなく、どんな価値観がリアリティをもつ世界に生きたいかが先にこないといけない。ぶっちゃけた話、場所なんてどこでもいいんです。場所にこだわっている限り、場所に囚われるだけです。でもぼくはミラノに住み、山下さんはローマにいる・・・・。それは場所以外の価値に重きをおいている結果である。
それがミラノサローネの意味です。
昨日午前1時ころ、卓上のライトが揺れ始めた時、地震だと思いながらほんとうに地震であろうかと一瞬迷いました。ぼくがイタリアに住み始めてからの21年間、地震とはっきりいえるものを経験したのは2-3度です。中部や南部などでは大きな地震があってもミラノで体感する地震の数はそんなものです。もっとあったかもしれませんが、記憶に残っているのはその程度です。地震がミラノにいる自分の文脈にないのです。昨年の3月11日に日本で大きな地震を経験して以降、発生する揺れがすべて地震であると判断が傾いたのと反対です。11日の後は、たとえ強い風で窓ガラスがビシビシ鳴っても、「地震か?」と感じ取ったものです。

米国の大学の医学部は街の外れにあることが多い。イェール大学も同様だ。大学近くのアパートに入ると11階の部屋なのに窓ガラスが1つ抜けていた。不思議に思ったが、管理人にガラスを入れてもらい、そのまま生活をスタートした。
夜になると、しょっちゅう「パーン」という音を耳にした。「またパンクか。ずいぶん安いタイヤを使ったクルマが多いな」と思っていた。だが、ある時、 「パパーン」という音を聞いて、今まで聞いていた音が銃声だと気付いた。そんな危険な地区だとは知らなかった彼は、初めてガラスが抜けていた理由を知っ た。
「要するに、ぼくは街のコンテクストを知らなかったわけですね」と安宅さんは述懐する。
ガラスの状態で「街の安全度」を測らなかったのは、11階のガラスが銃弾で破壊されるなどという経験がなく、また教えてくれる人もいなかったからだろう。銃弾が飛び交う街と窓ガラスの破損が、経験としてシンクロすれば分かる。
「脳神経系で『理解』とは物理的に存在しません。2種類の情報からの信号が1つの神経上で重なり合う現象のことなんです。つまり、複数の情報が何らかの 重なる関係を持つ時、我々は『分かる』という状態になるのです。だから、コンテクストを共有することがものすごく重要なわけですね」
長い引用ですが、安宅和人さんと対談したとき日経ビジネスオンラインに書いた文章です。地震の判断に躊躇した際に即思い出したのが、このエピソードでした。ミラノでは、その8時間後、再び地震が発生しました。お互いの震源地が離れているにせよ、またおよそマグニチュード4であったとしても、これまでの頻度からすると珍しい現象です。イタリア人たちは大いに驚き、建物からの落下物を恐れ建物から離れながら、地震について一生懸命話していました。

ネットを見ていてふと気になりました。この地震を経験した北イタリアに住む日本人たちの書き込みをみていると、イタリア人の地震への反応が過剰であるとやや嘲笑気味です。「地震国に生まれた人間は、こんな地震ではあわてない」という態度です。ある自然現象に対して恐れを抱くのは冒頭に述べたように文脈の問題です。震度そのものではない。だいたい耐震構造との関係を考慮すれば、普段地震がない地域では震度の小さい地震でも十分に危険なはずです。それだけでなく、心の構えがないところでの異常事態は予期せぬ行動パターンを生みます。少なくても嘲笑の対象にはなりません。
豪雪地に南国から来た人がつるつるの靴底で歩けば、「お前、分かっていないなあ」とからかわれるかもしれません。それはいいのです。雪のある世界の文脈に来るときには、その文脈を理解することが求められるからです。日本で地震にあって怖くなりあわてて自国に帰るイタリア人に「馴れていないから仕方がないなあ」とつぶやくこととは妥当ですが、ミラノで地震にあって右往左往するイタリア人に日本人が「情けない動きをするなよ」と言うのは、的が外れているとしか言いようがない。
自然現象への見方は、実は文化価値体系のもととなっています。